viernes, 5 de noviembre de 2010


¿Por qué es mejor el conocimiento que el dinero?




El conocimiento es mejor que el dinero.

Ali Radi Allah anhu dijo:
 

El conocimiento es mejor que el dinero,لأن المال تحرسه و العلم يحرسكya que hay que proteger al dinero, mientras que el conocimiento te protege.و المال تفنيه النفقة و العلم يزكو على الإنفاقY el dinero se agota cuando gastas, mientras que el conocimiento crece cuando gastas.و العلم حاكم و المال محكم عليهY el conocimiento hace  las decisiones, mientras que el dinero es gobernado.
مات خزان المال و هم أحياء و العلماء باقون ما بقي الدهرLas personas que acumulan dinero han muerto cuando aún estando vivos, mientras que los eruditos siguen vivos a través de los siglos.
أعيانهم مفقودة و آثارهم في القلوب موجودةSus almas ya han pasado, pero sus efectos siguen presentes en los corazones de la gente.

                                                                Traducido del inglés al español por: Aisha
العلمخيرمن المال

jueves, 4 de noviembre de 2010

Fortalecer el corazón




Jatib al-Baghdaadee dijo: "El que se encarga de la adquisición de conocimientos no debe tomar demasiado de una sola vez. Más bien, debe tomar poco a poco, de manera que así el pueda memorizarlo y entenderlo.
En el Corán se dice: "Dicen los que se niegan a creer: ¿Por qué no se le ha descendido el Corán de una sola vez? Es así para dar firmeza a tu corazón, lo hemos ido revelando fragmento a fragmento".

(Sura del Discernimiento, aleya 32)


Al-Faqeeh wa al-Mutaffaqih
Traducido del inglés al español por: Aisha

Abdullah ibn Mubarak dijo:




"Las huellas de tinta sobre la ropa de un estudioso del jadiz son mejores que el perfume en la ropa de una novia"




Tartib Al Madarik, 1/104
Traducido del inglés al español por: Aisha

miércoles, 3 de noviembre de 2010


Palabras beneficiosas




Ibn al Qayyim al Fawaaid al Jawziyyah (pág 111-112)

"El esclavo no es afectado por una pena mayor que el endurecimiento del corazón y el estar lejos de Dios. El fuego fue creado para derretir el corazón endurecido. El corazón más distante de Dios es el corazón que se endurece. Si el corazón se endurece, el ojo se seca"


Si cuantro asuntos se exceden, más allá de lo necesario, el corazón será endurecido, estos asuntos son:

La alimentación, el sueño, el habla y las relaciones sexuales.

Un cuerpo afectado por la enfermedad de no alimentarse se deriva de los alimentos o del agua, de manera similar un corazón enfermo por el deseo de no beneficiarse de la amonestación y la exhortación.Quien desee purificar su corazón, tiene que preferir a Dios antes que sus deseos.
El corazón que se aferra a sus deseos es alejado de Allah, en consonacia con el grado que se une a ellos, los corazones son los vasos de Allah en su tierra, por lo tanto, el más querido son los corazones más compasivos, puros y resistentes a la desviación.
Los infractores, están preocupados por su corazón en el cumpliento de esta Vida, si ellos estuvieran preocupados por Allah y por el Más Allah, habrian reflexionado sobre el significado de sus conmovedoras palabras y versos. Sus corazones se han vuelto a sus amos con sabiduría, maravillosamente curiosos y en posesión de la más rara de las gemas preciosas.
Si el corazón se alimenta con el recuerdo, su sed se sacia con la contemplación y limpio de toda corrupción, será testigo de inspirar la sabiduría extraordinaria y la maravillosa materia.
No todas las personas, que están dotadas de conocimiento y sabiduría, asumen su caracter. Más bien la gente de conocimiento y sabiduría son los que infunden la vida en sus corazones por el asesinato de sus deseos. En cuanto a la persona que mata a su corazón y vitalizado sus deseos, su conocimiento y sabiduría se desnuda en su lengua.




 El anhelo a Dios y a su encuentro es como la suave brisa que sopla en el corazón, la extinción del incendio de esta vida. Todo aquel que hizo que su corazón se instalara con su Señor estará en un estado tranquilo, y todo aquel que no tiene a Dios en su corazón puede ser molestado y perturbado en exceso.
La destrucción del corazón se produce por la seguridad y la negligencia en esta vida, su enriquecimiento se produce por el miedo y el recuerdo. Si el corazón renuncia a los placeres de esta vida se asienta sobre el cumplimiento de los placeres de la otra vida.

Si el corazón se contenta con los placeres de esta vida, los placeres del más allá los deja escapar.


 El amor de DIos no entrará en un corazón, que tiene amor de este mundo, excepto como un camello que pasa por el ojo de una aguja.


Por tanto, el siervo más amado ante Dios es aquel quien se pone a Su servidumbre, a quien elige por su amor, a quien se purifica por adorarle, el que dedica sus objetivos hacia Él, el que tiene su lengua para el recuerdo, y sus miembros para su servicio.
El corazón se enferma, ya que el cuerpo se enferma, y su remedio es el arrepentimiento y la protección de toda transgresión.


Se convierte en óxido como un espejo se conviernte en óxido, y su claridad se obtiene por el recuerdo.
Se vuelve desnudo como el cuerpo se vuelve desnudo, y su embellecimiento se encuentra en el arrepentimiento. Se convierte en hambre y sed como el cuerpo se convierte en hambre y sed, y su comida y su bebida son el conocimiento, la dependencia, el arrepentimiento y la servidumbre.



Traducido del inglés al español por: Aisha


martes, 2 de noviembre de 2010



¿La impotencia sexual permite que una pareja se divorcie?





Pregunta:

Una mujer que estuvo casada por muchos años y durante esos años no ha tenido hijos. Después de un examen, se determinó que el problema era de su marido y que sería imposible para los dos tener hijos.
¿Tiene derecho de pedir el divorcio?


Respuesta:

Esa mujer tiene derecho a solicitar el divorcio a su marido, si se demuestra que el problema de la infertilidad es del él solo. Si el no quiere divorciarse de ella un juez puede disolver su matrimonio. Esto se debe a que la mujer tiene derecho a tener hijos y muchas mujeres se casan únicamente para tener hijos.

Si su esposo es impotente o estéril, ella tiene derecho de pedir el divorcio y su matrimonio queda disuelto.

Está es la opinión más fuerte entre los expertos.
 


Shaykh Ibn 'Uthaymeen
Fataawa al-Mar.ah

Traducido del inglés al español por: Aisha


lunes, 1 de noviembre de 2010

Súplica para decir cuando tu hijo está enfermo




 Alabado sea Allah.

 El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos enseñó cosas en las que hay alivio y curación para las enfermedades, como también recompensas. Esto es parte de la misericordia de Dios hacia esta comunidad bendecida y del cuidado del Profeta por ella. Él es a quien Dios ha descripto con las siguiente palabras (traducción del significado):
 “Ciertamente se os ha presentado un Mensajero de entre vosotros que se apena por vuestras adversidades, se preocupa y desea que alcancéis el bien e ingreséis al Paraíso; es compasivo y misericordioso con los creyentes” (at-Tawbah 9:128).
 Entre las cosas que él nos enseñó, están las siguientes:
 1 – Recitar al-Fátihah.
 Se narró de Abu Sa’íd al-Judri (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) describió a surat al-Fatihah como ruqiah, y aprobó que uno de sus compañeros la recitara como cura para alguien que había sido picado por un escorpión. Al-Bujari (2156) y Muslim (2201).
 Ibn al-Qayím dijo:
 Hubo un tiempo en que caí enfermo en La Meca, y no podía encontrar un doctor ni ninguna medicina. Entonces me traté a mí mismo recitándola (surat al-Fátihah). Tomé algo de agua del pozo de Zámzam y recité sobre ella varias veces, y luego la bebí. Me recobré completamente por estos medios, y luego comencé a hacer esto cuando fuera que sentía mucho dolor, y me beneficié enormemente de ello”. Fin de la cita.
 Zaad al-Ma’ad (4/164).
 2 – Se narró de ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella) que dijo: “ Cuando uno de nosotros se sentía enfermo, el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) lo frotaba con su mano derecha y luego decía: “Ad hib al-ba’s Rábbi an-nas, wa’shfi anta ash-Sháfi, la shifa’a ílla shifá’uka shifá’an la iughádir saqáman (Quítale el dolor, Oh, Señor de la Humanidad, y garantízale el alivio y la sanación, porque Tú eres el Sanador, y no hay sanación excepto la Tuya, que no deja rastros de la enfermedad)”.
 Narrado por al-Bujari (5675) y Muslim (2191).
 3 – Se narró que ‘Aa'ishah (que Allah esté complacido con ella) dijo: Si alguien en su familia se sentía enfermo, el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) soplaba sobre él y recitaba al-Mu’áwwidhat (últimas dos Suras). Cuando él se sentía enfermo, durante su enfermedad final, comencé a soplar sobre él y a frotarlo con su mano derecha, porque estaba más bendecida que la mía”. Narrado por al-Bujari (5735) y Muslim (2192).
 4 – Se narró de ‘Uzmán ibn Abi al-‘Áas az-Zaqafí, que él se quejó ante el Mensajero de Allah de un dolor que sentía en su cuerpo desde que se había convertido al Islam. El Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le dijo: “Pon tu mano en la parte del cuerpo que te duele, y di “Bismilláh (en el nombre de Dios)” tres veces. Y di siete veces “A’udu billáhi wa qudratihi min shárri ma ajid wa uhádhir (Me refugio en Dios y en Su poder del mal que siento y de la preocupación”. Narrado por Muslim, 2202.
 5 – Se narró de Abu Sa’íd al-Judri (que Allah esté complacido con él) que Gabriel (la paz sea con él) vino al Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y le dijo: “Oh, Muhámmad, ¿estás enfermo?”, y él le dijo: “Sí”. Y Gabriel le dijo: “En el nombre de Dios, realizaré la ruqiah por ti (surat al-Fátihah), contra todo lo que esté dañándote, contra el mal de cada alma y de cada ojo envidioso, quiera Allah curarte, en el nombre de Dios, realizaré la ruqiah por ti”. Narrado por Muslim (2186).
 6 – Se narró que Abu al-Dardá' (que Allah esté complacido con él) dijo: “Oí al Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) decir: “Cualquiera entre ustedes que sufra alguna enfermedad, o que vea sufrirla a su hermano, que diga: “Nuestro Señor es Dios que está en el cielo, santificado sea Tu nombre, Tu voluntad se cumple en el cielo como en la Tierra, así como Tu misericordia está en el cielo, concédela a la Tierra. Perdona nuestros pecados. Tu eres el Señor del bien. Envíanos algo de Tu misericordia y curación para este sufrimiento”, y él será curado”. Narrado por Abu Dawud (3892); clasificado como auténtico por al-Hákim en al-Mustádrak 4/243, y como bueno por Ibn Taimíyah en Maymu’ al-Fatáwa, 3/139.
 7 – Se narró de Ibn ‘Abbás (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Quien visite a alguien enfermo pero que no esté muriendo, y diga siete veces en su presencia “Le pido a Dios el Todo Poderoso, Señor del Poderoso Trono, que te cure”, Dios lo curará de esa enfermedad”. Narrado por Abu Dawud (3106); clasificado como auténtico por an-Nawawi en al-Adhkár, p. 180, y por al-Albani en Sahih Abi Dawud.
 Mientras recitas sobre él estas oraciones para curar (ruqiahs), debes pasar tu mano sobre su rostro, pecho y estómago, como el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) solía hacer, y debes sentarse cerca de la cabeza de tu hijo para que tu aliento caiga sobre él cuando recitas la ruqiah. No hay nada de malo en soplar suavemente sobre su rostro con un poco de saliva mientras haces esto.
 Ibn al-Qayím dijo:
 “La ruqiah viene del corazón y la boca de quien la recita, entonces está acompañada de algo de su saliva y aliento, que tendrá un efecto más fuerte”. Fin de la cita.
 Zaad al-Ma’ád 4/164.
 Pero sobre todo, debe haber sinceridad hacia Dios en la súplica, sincera humildad ante Él, y uno debe buscar aquellos momentos en que la plegaria será más fácilmente respondida, porque cuando una persona alza sus manos hacia Dios en una súplica, Él es renuente a que se vaya con las manos vacías.
 Pero no te apresures a buscar una respuesta, porque Dios puede demorar la respuesta por una razón que sólo Él conoce, entonces debes ser paciente y tener fe. Recuerda que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Invoquen a Dios cuando tengan la certeza de que recibirán una respuesta, y recuerden que Dios no responde la súplica de un corazón ocioso y negligente”. Narrado por at-Tirmidhi (3479); clasificado como bueno por ash-Shawkáni en Tuhfat ash-Shaakirín (68) y por al-Albani en as-Sílsilah as-Sahihah (594).

 Y Allah sabe más.
Fuente: Islam Q&A
 
La regla de divulgar los secretos del matrimonio




Pregunta:

Algunas mujeres son superadas por la necesidad de comunicar lo que se dice en su casa o en su vida matrimonial a sus familiares o amigas. Cosas que son secretas, y que su marido no quiere que nadie más lo sepa. ¿Cuál es el fallo de la mujer sobre revelar estos secretos a sus familiares o amigas?



Respuesta:

La práctica, de algunas mujeres de comunicar lo que se dice en su casa y decir los detalles de su matrimonio a sus familiares o amigas es algo prohibido. No es permitido para una mujer dar a conocer los secretos de su casa o sus asuntos con su marido a otras personas.
Allah subhana wa ta ala ha dicho: "Por tanto, las mujeres virtuosas son obedientes con devoción (a Allah y a sus maridos) y se guardan en la ausencia del marido (por ejemplo: Su castidad o la propiedad de su esposo)

Corán Sura de las mujeres.

Y el profeta salalahu alehi wa salam, nos informó de lo peor de la gente en la clasificación ante Allah en el día de la Resurreción será: Un hombre que tiene relaciones con su esposa y ella con él, y ella comunica sus secretos.



Sheij Muhammad Salih bin al-Uzaymin
Fataawa Islamiyyah, Brunei, volumen 5, páginas 366/367

Traducido del inglés al español por: Aisha